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domingo, 13 de diciembre de 2015

2016, «AÑO DE ARISTÓTELES»



Durante el ya cercano 2016 se conmemorarán los 2400 años del nacimiento de Aristóteles, uno de los padres de la filosofía occidental. Para celebrar tan destacado acontecimiento, la UNESCO decidió recientemente, a propuesta de la Comisión Nacional Helénica para ese organismo, declarar 2016 como “Año de Aristóteles”.

Son muchos los eventos que ya se han programado en torno a la figura de Aristóteles; de entre ellos cabe destacar la celebración, entre el 23 y el 28 de mayo, del Congreso Mundial “Aristóteles, 2400 años”, que se celebrará en la Universidad “Aristóteles” de Tesalónica, en la antigua Estagira y en la antigua Mieza, bajo los auspicios del Presidente de la República Helénica, Prokopis Pavlópulos. El Congreso cuenta con el apoyo de la Federación Internacional de Sociedades de Filosofía (FISP), de la Academia de Atenas, del Centro de Investigación de Filosofía Griega de la Academia de Atenas y de la Comisión Nacional Helénica para la UNESCO.

Aristóteles, nacido en Estagira, Macedonia, en el año 384 antes de Cristo, es el filósofo universal cuya obra ha dejado una marca indeleble en el mundo clásico, helenístico y greco-romano, en la tradición erudita bizantina, en el mundo árabe y en la Europa medieval, y sigue influyendo en la vida intelectual de la civilización occidental contemporánea. Es el filósofo cuyo trabajo se extiende sobre la más amplia gama de temas, que abarca todas las ramas principales de la filosofía como la Lógica, Dialéctica, Silogística, Metafísica, Filosofía política y moral, Retórica, Poética… y que se extiende de manera impresionante por las áreas relacionadas con disciplinas científicas como la Física, Biología, Zoología, Botánica, taxonomía, Matemáticas, Meteorología, Astronomía, Geología, Psicología, Medicina, Economía, Humanidades, Derecho y Ciencias Políticas, Economía o Ciencias de la Salud.

El Congreso sobre Aristóteles será el punto culminante de todos los eventos que se organicen en todo el mundo durante el año 2016 para la celebración del "Año de Aristóteles", ya que tendrá el privilegio de celebrarse en la Universidad Aristóteles, que lleva el nombre del filósofo; en la antigua Estagira, lugar de nacimiento de Aristóteles, y en la antigua Mieza, donde el filósofo impartió sus enseñanzas a Alejandro Magno.

El aniversario de Aristóteles tendrá especial repercusión en la península de Calcídica, donde se encuentra Estagira. Allí ya se están organizando diversos eventos culturales y visitas especiales que tienen como objetivo reforzar los vínculos entre la tierra de nacimiento de Aristóteles y el pensamiento filosófico del hombre cuyo legado ha transformado el pensamiento occidental.



La Aventura del Pensamiento - "Aristóteles"


Sitio web del Congreso Mundial sobre Aristóteles:





domingo, 19 de octubre de 2014

TINO SEHGAL MARCA ATENAS

Ágora Romana - Atenas

Texto e imagen: Jana Tziveleki

Tino Sehgal (Londres, 1976) residente de Berlín desde hace años, es este otoño el artista invitado de la Fundación NEON de Dimitris Daskalopoulos, ex presidente de la asociación de los empresarios de Grecia y famoso coleccionista de arte contemporáneo (el Museo Guggenheim de Bilbao le dedicó una exposición entera en 2011). Junto con su colaborador, productor y director Asad Raza que los últimos meses reside en Atenas para organizar este proyecto, ha creado una obra sutil y diferente que llega en el mejor momento al público griego.

A veces hace falta que alguien venga de fuera para mostrarte en tu propia casa lo que tú mismo has olvidado. Tino Sehgal ha presentado ya su obra This Progress otras veces (en el Guggenheim de Nueva York, por ejemplo) pero parece ser que nunca el lugar ha sido tan idóneo. Dentro del Ágora Romana, en el centro de Atenas, por debajo de la sombra de la Acrópolis chicos y chicas, jóvenes, adultos y personas mayores te acompañan en un viaje filosófico, en un juego de preguntas, respuestas, teorías y opiniones como aquel que hace siglos tenía lugar en el Ágora de Atenas, unos pocos metros más allá. En esta “exposición” no hay obras para exponer. Lo que se expone son ideas. Opiniones, que cada uno puede tener sobre el concepto del progreso. Es una oportunidad de conversar. Una oportunidad de compartir. Y es por eso que la obra conceptual de Tino Sehgal llama la atención. Porque en un país en ruinas por una crisis brutal, el artista galardonado con el León de Oro de la Bienal de Venecia (en 2013) llega para mostrarnos lo que ya tenemos bien estudiado. Lo que sigue en los libros pero lo que parece ser que hemos olvidado. Compartir. Ideas. Opiniones. Conceptos. Conversar. Juntarnos. Hablar. Escuchar. ¿Qué más simple que poner a dos personas -desconocidas- hablar por un rato en el centro de Atenas sobre lo que es el progreso y lo que cada uno ve como progreso en su propia vida? ¿Y qué mejor lugar para hacerlo que este espacio en Plaka, bajo la Acrópolis? Lo viejo y lo nuevo. Lo íntimo y lo social. Lo efímero y lo atemporal.

Las edades de los dialogantes, que cambian según avanzas en este recorrido filosófico, ¿no serían acaso las edades de una persona a lo largo de su vida? El niño (o niña) al principio solo te saluda y te introduce al concepto, el adolescente que viene después tiene que hacerte varias preguntas, signo de la inquietud de su edad, de su inconformismo quizás. Y el adulto empieza a contarte su historia, ya llena de certezas, buscando la experiencia, lo que para él ha sido progresar. La persona mayor ya viene mirando hacia atrás, observa su pasado, reflexiona lo que fue un cambio, lo que cambió quizás su rumbo en algún momento. Historias personales, íntimas, que normalmente no cuentas a desconocidos. Pero los participantes de este proyecto –ninguno tiene relación con el arte o el teatro- funcionan como un espejo para el visitante. Le provocan el pensamiento, le motivan para reflexionar incluso cuando se haya ido del lugar del encuentro.

Sin embargo, la experiencia no se acaba en este lugar. Detrás, en una sala cerrada y oscura, el visitante puede vivir una segunda experiencia, completamente diferente. Es la obra con el título This variation que se ha presentado ya en Documenta 13 (en Kassel, Alemania). Aquí tampoco hay obras. En concreto, aquí no hay nada para ver. Oscuridad total y gente en negro que canta y baila pero sin poder verse. Lo que uno conoce con sus ojos, aquí lo tiene que olvidar. Inseguridad, miedo, falta de tener el control, ansiedad, curiosidad, entusiasmo. Variedad de sentimientos. Las voces cantando en inglés te dirigen dentro de la sala pero es imposible ver o saber. Quizás en unos minutos los ojos se acostumbran, quizás alguna que otra sombra te ayuda a relacionarte con el espacio. Pero realmente, ¿puedes dejarte llevar por lo que no controlas?

En los dos casos Sehgal juega con los límites de lo establecido. De una manera muy arriesgada está creando arte que no se puede ver, valorar, contemplar sino experimentar. Está creando vivencias. Influencias para la mente. La definición del arte conceptual en una época en que la imagen tiene más poder que nunca. Esto es lo que hace Tino Sehgal. Revoluciona el arte de la manera más sencilla. Igual que un cuadro de Picasso llegó a romper las reglas en su época. Igual que La Fuente de Duchamp evolucionó la perspectiva del arte en su momento. Del mismo modo, Tino Sehgal lleva el arte un poco más lejos. Y lo hace aquí, en la ciudad que revolucionó el arte siglos atrás.

Tino Sehgal -This Progress 
Ágora Romana de Atenas, 8:00-18:00

Tino Sehgal -This Variation, 
c/Markou Avriliou & Lysiou, 16:00-22:00


Hasta el 28 de Octubre


sábado, 1 de marzo de 2014

MEDITERRÁNEO. DEL MITO A LA RAZÓN

Un aspecto de la exposición
(Imagen: prensa.lacaixa.es)

CaixaForum Barcelona presenta Mediterráneo. Del mito a la razón, una exposición que recoge los enigmas y misterios del Mare Nostrum a través de 60 obras arqueológicas grecolatinas –cerámicas, relieves, joyas, bronces, terracotas, mármoles, frescos y mosaicos– realizadas principalmente entre los siglos VI aC y el IV dC. Algunas de ellas son muy conocidas, como el mosaico de la Academia de Platón, del Museo Arqueológico Nacional de Nápoles, varios frescos pompeyanos o una selección de cerámicas griegas.

El visitante se encontrará con un inicio del recorrido marcado por una visión mítica del Mediterráneo. Para ello se han utilizado los mitos del rapto de Europa, los trabajos de Hércules y los viajes de Ulises y de Jasón y los Argonautas, que exploraron las tierras que rodeaban este mar. La muestra concluye con los mitos fundacionales mediterráneos de finales de la antigüedad, convertidos en un viaje interior metafórico.

Mediterráneo. Del mito a la razón profundiza en tres innovaciones culturales ocurridas en el Mediterráneo que se han extendido a lo largo del tiempo. La primera, propia de los filósofos presocráticos, es la concepción del cosmos alejada de explicaciones trascendentes. En segundo lugar, una nueva forma de entender el espacio humano, centrado en la aparición del espacio público del ágora, en el que la ciudad expone sus valores cívicos, sobre todo en Atenas en el s V aC. Y, finalmente, la concepción del ser humano, que concede la primacía al alma, la psique, en detrimento del cuerpo, propia del pensamiento platónico y neoplatónico, que difiere de la concepción más antigua del ser humano, al que se le otorgaban pocas cualidades en comparación con dioses y héroes.


Pedro Azara, comisario de la exposición 
"Mediterráneo. Del mito a la razón"


Actividades complementarias

La exposición se acompaña de un seminario el 28 de febrero a cargo de Pedro Azara, actividades infantiles, un catálogo de la Editorial Tenov con textos de Pedro de Azara, Gregorio Luri, Josep Montserrat y Carlos García, entre otros, y dos ciclos de conferencias.

El primero de ellos, Mediterráneo. De los enigmas del mundo al misterio del alma, tendrá lugar del 6 de marzo al 10 de abril de 2014 y constará de seis conferencias que introducen la historia del Mediterráneo antiguo, vida, costumbres y aportaciones, así como distintos aspectos de la cultura grecolatina. Contará con nombres destacados como Phoebe Giannisi, profesora titular de Proyectos y Poética en la Escuela de Arquitectura de la Universidad de Tesalia; David Abulafia, catedrático de Historia Mediterránea de la Universidad de Cambridge; o el filósofo Gregorio Luri.

Por otro lado se ha organizado también Mediterráneo: mitos y viajes, un ciclo de tres conferencias que tendrán lugar del 10 al 31 de marzo y cuyos títulos son: Mito y cosmos. El escenario del viaje; Mito y ciudad I: Atenas; y Mito y ciudad II: la ciudad colonial.





 Puede obtener un folleto informativo 
sobre la exposición pulsando aquí


Esta muestra viajará en julio a CaixaForum Madrid, 
donde permanecerá hasta enero de 2015. 

jueves, 9 de agosto de 2012

EL LOGOS ENAMORADO

El logos enamorado
Homosexualidad y filosofía en la Grecia Antigua
María R. Gómez Iglesias
Ediciones Evohé
Colección Evohé Didaska
438 páginas - 19,70 € 

María R. Gómez Iglesias nos ofrece un ensayo acerca de la sexualidad griega, sobre todo en su faceta homoerótica, que mezcla estudio textual e iconográfico. Muy completo en sus fuentes, sin complejos en las conclusiones, el texto nos brinda un recorrido por la historia de Grecia exhaustivo y profundo.

Un libro excelente para conocer qué opinaban los griegos de su sexualidad y cómo la afrontaban desde un punto de vista riguroso y exigente, para saber  qué tipos de amor y cuántos contemplaban. Un ensayo sin parangón en la literatura española.

María R. Gómez Iglesias nació en Ourense. Se licenció en Filosofía y Ciencias de la Educación en la Universidad de Santiago de Compostela y se doctoró en Filosofía en la UNED en el año 2006 con una tesis titulada La enseñanza de la virtud en el Protágoras platónico. El tribunal estuvo presidido por el profesor Emilio Lledó. Es profesora de secundaria.

Ha publicado un libro de poesía, Como un collar que podría ser de muerte, editado por la Fundación María del Villar, y cuentos en volúmenes colectivos. Ha recibido varios premios literarios.


www.edicionesevohe.com


lunes, 4 de junio de 2012

JAUME PÒRTULAS: "LOS SABIOS ARCAICOS GRIEGOS ENSEÑABAN CÓMO VIVIR"

Jaume Pòrtulas, filólogo especialista en la Antigua Grecia
(fotografía: David Airob)


Víctor M. - Amela

De dónde proviene la sabiduría griega?
De los puertos: amalgamaban ideas de Oriente Medio, Egipto, Persia, Babilonia...

¿Fue Sócrates el primer filósofo?
Sócrates (s.V a.C.) fue un tipo muy carismático y ágrafo... con algún seguidor grafómano.

Se refiere a Platón, ¿no?
Sí: Platón se considerará ya a sí mismo filósofo, es decir, amante (filo) del saber (sofós).

¿Y Sócrates no?
Sócrates era sofós a secas: sabio.

¿Y a qué se dedicaba Sócrates?
Iba por ahí incordiando a la gente.

¿Cómo?
Les preguntaba cosas. Por ejemplo, sobre la belleza, como concepto. ¡Y por eso fue acusado de inventar "dioses nuevos"! Y de corromper a los jóvenes.

¿Y eso era cierto?
Según el poeta cómico Aristófanes, Sócrates incitaba a los hijos a rebatir a sus padres, ¡contraviniendo la tradición griega de que los hijos deben parecerse a sus padres!

¿Y por eso le juzgaron y condenaron?
Le condenaron a muerte. Por un tribunal democrático. Y Sócrates, pudiendo huir... ¡escogerá morir!

¿Por qué hizo eso?
Por coherencia. ¡No había virtud mayor, para los antiguos! Y él opto por ser coherente.

¿Coherente con qué?
"Es mejor sufrir una injusticia que cometerla", había predicado. Y que el alma es inmortal. Así que... ¡tocaba morir en consonancia!

De haber huido, ¿conoceríamos hoy a Sócrates?
No creo... ¡Su muerte le hizo inmortal! Esa coherencia entre vida y muerte... impactó.

Parece prefigurar a Jesucristo, ¿no?
Pues sí.

¿A qué otros sabios griegos arcaicos conocemos hoy?
Una veintena, por fragmentos o referencias.

Cíteme algunos de sus nombres.
Tales, Heráclito, Parménides, Anaximandro, Anaxímenes, Ferécides, Epiménides, Bías, Solón, Periandro, Eubulo, Anacarsis, Epicarmo, Jenófanes...

¡Eufónicos!
Eran personas con gran ascendiente sobre la gente de su tiempo, el siglo VI a.C.

¿Por qué?
Porque predecían eclipses, vientos, terremotos..., toda suerte de fenómenos naturales.

¿Como unos chamanes?
Sí. A la vez, son los primeros físicos de Occidente: ordenaban y sistematizaban explicaciones para los fenómenos de la naturaleza.

¿Hoy insostenibles?
Proponían su relato ¡como nosotros el nuestro! Uno decía que el origen de todo era el agua, otro que era el aire, el fuego otro... Buscaban la raíz de las cosas del mundo.

¿Eran muy fantasiosos?
¡Eran muy prácticos! Eran muy apreciados precisamente por sus consejos prácticos.

Dígame uno.
Tales: "Endéudate... y ¡desastre total!".

¡Qué rápido olvidamos los consejos!
Otro, similar: "Restituye los depósitos".

Merkel parece muy presocrática...
Otro: "Conoce la ocasión". El éxito pasa por acertar el momento idóneo para actuar.

Seguro.
"Lo que tú hagas por tus padres, tal harán tus hijos por ti". "Funesta es la pereza". "La ignorancia lastra". "Lo que pienses hacer, ¡cállatelo!". "Evita hacer lo que te disgusta del necio".

Muy razonables.
Sabiduría tradicional, expresada a veces con estilo paradójico o enigmático. Poético.

¿Qué sabio fue el más enigmático?
Heráclito, que decía que la realidad gusta de fluctuar y de esconderse.

Ah, sí: todo cambia, nada permanece...
Se fija en la mutación. Hubo quien se aprovechó: "Ayer te debía 10 monedas, pero como hoy tú y yo somos otros, ¡nada te debo!".

¿Y Parménides?
Al contrario, se fija en la inmovilidad esencial detrás de la mutación aparente: "Si todo cambiase", dice, "¡no podríamos conocer!".

Muy especulativos.
O nada: algún pitagórico, al descubrir los números irracionales, ¡llegó a suicidarse! Era una hecatombe de la armonía cósmica...

¿Con qué sabio le gustaría dialogar?
No habría diálogo: su lenguaje y el mío nos separan. Nosotros, más analíticos, nos preguntamos "esto... ¿qué es?". Ellos, más empáticos, "esto... ¿qué sentido tiene?".

¿Y por eso no nos entenderíamos?
Aristotélicos, nosotros nos explicamos la realidad. Ellos se implicaban en la realidad.

Su misión como sabios era mostrar a la gente "cómo vivir", ¿verdad?
Sí, ayudar a vivir bien: mostrar el arte de vivir... y dar ejemplo con sus propias vidas.

Despidámoslos con una vida exótica.
De Tiresias se contaba que separó a dos serpientes mientras copulaban, por lo que los dioses le castigaron: le convirtieron en mujer durante siete años. Un día discutían Zeus y Hera sobre quién extrae más placer del acto sexual, el hombre o la mujer...

¡Ah, qué insondable cuestión!
Y preguntaron a Tiresias, puesto que había vivido ambos placeres, y él respondió así: "Del placer sexual, una sola de entre diez partes es para el hombre".

¡Toma! Lo sospechaba...
La respuesta enfureció a Hera... y dejó ciego a Tiresias. Para compensarle, Zeus le hizo adivino, una de las formas antiguas de ser sabio.



Ancestral sabiduría
Somos hijos de los sabios griegos de la antigüedad. Hoy sabemos que aquellos sabios anteriores a Sócrates eran una mezcla de poeta y profeta, de religioso y científico, de chamán y entrenador personal. Y lo sabemos gracias a estudios como los de Jaume Pòrtulas y Sergi Grau, dos eruditos admirables que acaban de traducir directamente desde su griego arcaico al catalán los fragmentos originales de aquellos sabios casi legendarios, para reunirlos en un libro extraordinario: "Saviesa grega arcaica" (Adesiara). Leer estos pensamientos enseña que la filosofía nace del asombro ante el misterio del mundo. Y que la razón es una hija de la poesía, un modo más de abordar el enigma...





Gràcies, Júlia!


jueves, 26 de abril de 2012

"SAVIESA GREGA ARCAICA"




La filosofia occidental s’inicià a Grècia amb els tradicionalment anomenats «pensadors presocràtics», que foren emprats per Plató i Aristòtil com a antecedents a l’hora de bastir i formular els seus propis sistemes doctrinals. En aquesta obra es recullen i es tradueixen els testimonis i els fragments de les primeres generacions d’aquells pensadors, des de les acaballes del segle VII fins al primer terç del segle V, aproximadament: des del fragment cosmogònic del poeta Alcmà d’Esparta fins a les figures cabdals d’Heràclit i Parmènides, passant pels pensadors de Milet, els Set Savis, Ferecides i els llegendaris Orfeu i Pitàgoras. S’hi afegeixen algunes cosmologies arcaïtzants com les de Museu, Epimènides i Filó de Biblos, i els passatges cosmològics del papir de Derveni. El text grec de tots aquests pensadors s’edita per primera vegada al nostre país a partir de les edicions crítiques més actuals. 

La presentació del llibre va tenir lloc ahir a la Seu Nacional d'Òmnium Cultural i va estar a càrrec de Jaume Portulàs, catedràtic de Filologia Grega de la Universitat de Barcelona, i Sergi Grau, doctor en Filologia Grega. Vinyet Panyella, membre de la Junta Directiva d'Òmnium, va comentar en la seva intervenció que "en èpoques de crisi sempre pateix la saviesa dels clàssics que proporcionen realitats eternes". De la seva banda, el poeta Lluís Solà, va destacar que "aquest llibre representa tenir una part de la humanitat".

 
Saviesa grega arcaica
Traducció de Jaume Pòrtulas / Sergi Grau
978-84-92405-40-4
Pàgs. 934 
Preu: 36,00 €
Data de publicació: gener del 2012



Enllaços:




domingo, 30 de mayo de 2010

UN POCO DE FILOSOFÍA (GRIEGA, NATURALMENTE)


La civilización helenística y sus tres escuelas

A la Grecia clásica le sucedió un periodo que conocemos como civilización helenística, durante el cual la cultura griega se fusionó con otras civilizaciones orientales, gracias a la influencia de Alejandro Magno. Durante esta etapa surgieron tres y el estoicismo. Esta última se convirtió en la escuela más importante del mundo grecorromano. La civilización helenística tuvo su centro de esplendor en la ciudad de Alejandría

Entre los años 323 a. C. y 200 d. C. se desarrolló la llamada civilización helenística, un periodo de la cultura griega posterior al reinado de Alejandro Magno. Al extender el dominio de Macedonia hasta Egipto y la India, éste contribuyó a la fusión de la cultura griega con las orientales. Así, la civilización helenística fue una rica síntesis de pensamiento, arte y formas de vida que fue heredada por los romanos.

En este contexto surgieron tres grandes escuelas filosóficas: el estoicismo, el epicureísmo y el escepticismo. Los estoicos (liderados por Zenón de Citio, que fundó esta escuela en Atenas hacia el año 310 a. C.) proclamaban que es posible alcanzar la libertad y la tranquilidad tan sólo siendo ajenos a las comodidades materiales y la fortuna externa, dedicándose a una vida guiada por los principios de la razón y la virtud. La doctrina estoica coonsideraba también que la razón de los seres humanos es parte integrante del logos divino e inmortal; es decir, que cada persona es parte de Dios y miembro de una familia universal.

En el año 306 a. C., Epicuro fundó otra escuela filosófica, también en Atenas. Como sus seguidores se reunían en el jardín de su casa, fueron conocidos como los filósofos del jardín. Epicuro afirmaba que el destino de la existencia es obtener la máxima cantidad de placer posible (hedonismo), y que percibimos la realidad única y exclusivamente a través de los sentidos. La búsqueda del bienestar y de la felicidad pasan, para él, por vencer los temores que atormentan al alma y buscar el placer, aunque siempre de forma racional y sin caer en excesos.

La tercera gran escuela filosófica helenística es el escepticismo, que dominó la academia platónica en el siglo III a. C.. Su suposición principal es que la verdad no existe o que, de existir, somos incapaces de conocerla. Para ellos, el camino hacia la felicidad pasa por la absoluta suspensión del juicio.


Alejandría

Centro de la cultura y del conocimiento, la ciudad albergó la mayor biblioteca de la Antigüedad

Desde los comienzos del helenismo, Alejandría se convirtió en símbolo del conocimiento y de la cultura, tanto que en el siglo III a. C. se convirtió en el centro de la sabiduría universal. Era una ciudad cosmopolita donde las letras y las ciencias vivieron su apogeo, como lo demuestra el hecho de que acogió la mayor biblioteca de la Antigüedad.

Llegó a contar con entre 400.000 y 700.000 rollos, originales y copias adquiridos en todos los rincones del mundo. También acogió un museo (el santuario de las Musas) que era un auténtico centro de investigación e intelectualidad. Atraídos por su brillo, llegaron a Alejandría durante aquellos años artistas, científicos y eruditos de todas las disciplinas y campos de las artes y del saber. El teatro, del cual se conservan restos, era uno de los edificios públicos de esta grandiosa ciudad cuyo nombre, todavía hoy, evoca ecos de su antigua grandeza.


Símbolos e individualismo

La calavera, junto con el esqueleto, fue el símbolo de la doctrina epicúrea. Según las palabras de Epicuro, “la muerte, el más horrendo de los males, nada nos afecta; pues mientras nosotros vivimos, no ha venido ella; y cuando ha venido, ya no vivimos nosotros”. El caso es que tanto esta escuela como las otras dos de las que te hemos hablado se caracterizaron por centrar su atención en el individuo. Quedaban lejos las inquietudes por la vida colectiva de los filósofos de la Grecia clásica, cuando el papel cívico del individuo era mucho más importante.


Quién es quién

ESTOICISMO. Fue la escuela más importante del mundo grecorromano, y a ella se adhirieron escritores y personalidades como el esclavo griego y más tarde filósofo Epicteto y el emperador romano Marco Antonio. Uno de los más relevantes filósofos estoicos del Imperio romano fue el cordobés Séneca, preceptor del emperador Nerón.

EPICUREISMO. Las enseñanzas de Epicuro se conservan sobre todo en el poema filosófico De rerum natura, del poeta romano Lucrecio, que contribuyó notablemente a difundir esta corriente en Roma.

ESCEPTICISMO. Alcanzó su mayor influencia en la Grecia clásica, especialmente a través de Pirrón y sus seguidores. También siguió esta doctrina Carneades. Siglos después, el escepticismo como actitud crítica fue adoptado por figuras como Montaigne, Descartes y Hume.

Paloma Corredor


Fuente: Aula de "El Mundo"