El 4 de Julio, a las 21:30 h., en el Patio de los Arcos de L'Iber, Museo de los soldaditos de plomo de Valencia, se realizará una lectura dramatizada de esta obra
clásica en una versión adaptada que convierte esta densa obra en un relato
atractivo, envolvente y ágil.
viernes, 28 de junio de 2013
jueves, 27 de junio de 2013
HUELLAS DE LA PRESENCIA JUDÍA EN LEPANTO
La antigua mezquita otomana
Fetihye Camii, sita en el puerto veneciano de la histórica ciudad griega de
Lepanto, es en estos días el escenario de la exposición que lleva por título “Huellas
de la presencia Judía en Lepanto – Arzobispo Damaskinos, justo entre las
naciones”, que se lleva a cabo dentro del ciclo de actividades culturales “Lepanto: Cruce de Civilizaciones – Puente de Culturas”, cuyo objetivo es promover el conocimiento
de la historia de la ciudad y su proyección tanto en el resto de Grecia como en
todo el mundo.
En la exposición, que es el
resultado de la unión de esfuerzos entre la XXII Directiva de Antigüedades
Bizantinas del Ministerio de Educación, Cultura y Deporte de Grecia (EBA), el
Ayuntamiento de Lepanto y el Grupo de Diálogo Interconfesional e
Intercultural, se muestran al público, por primera vez, lápidas funerarias con
inscripciones en hebreo de entre los siglos XVI al XIX, todas ellas
pertenecientes a los fondos de la EBA.
Los tres vídeos que se
proyectan en los muros y en la cúpula de la mezquita, junto a los hallazgos
arqueológicos expuestos, interactúan y enlazan hechos históricos. La
instalación se complementa con hierbas aromáticas (romero, lavanda, etc.) y con
cientos de hojas de árboles que recuerdan que los hallazgos expuestos formaron
parte, alguna vez y en algún lugar, de un cementerio y, por tanto, de la vida
social de una comunidad humana. A través de los vídeos que se proyectan, el
visitante consigue hacer un recorrido por la historia de la presencia judía en
Grecia desde el siglo III a.C. hasta el día de hoy.
Se pueden contemplar imágenes
que evocan la memoria del Arzobispo Damaskinos junto a otras, muy conmovedoras,
que dan muestra del calvario de los judíos
griegos durante los años de la ocupación alemana, ya en pleno siglo XX. La
presencia en la exposición del Arzobispo ortodoxo Damaskinos (Dorvitsa, 1891 –
Atenas, 1949) está relacionada con su proclamación por la institución Yad
Vashem como “Justo entre las Naciones”, en 1969, por sus esfuerzos en el
rescate de los ciudadanos griegos de origen hebreo durante los años de la ocupación.
En la cúpula de la mezquita,
con el acompañamiento de sonidos tomados
de la naturaleza (olas, el trinar de las aves), giran tridimensionalmente las
inscripciones en hebreo, en viaje simbólico y perpetuo a través del espacio.
Según declaró un visitante
de la exposición, ésta constituye un “magnífico maridaje entre las culturas
hebrea y cristiana. Es ciertamente emocionante contemplar en un mismo lugar
elementos de nuestra historia, de nuestra herencia cultural, de la amarga
verdad del Holocausto, del salvador Damaskinos…”
Comisaria de la exposición:
Ángela Ma. Arbeláez
La exposición puede visitarse hasta el próximo día 7 de julio
Programa radiofónico sobre la exposición aquí
Todas las imágenes del
presente artículo han sido amablemente cedidas por la Comisaria de la
exposición, Sra. Ángela Ma. Arbeláez.
Publicado por
Νίκος-Εμμανουήλ
en
20:00
viernes, 21 de junio de 2013
¿QUÉ FUE DE HOMERO?
Nuevas
investigaciones reabren la polémica
acerca de la autoría de La Ilíada y La
Odisea
Juan Bonilla / El Cultural.es 21/06/2013
Cada siglo tuvo su Homero, creyó o no en la existencia del aedo ciego al
que se atribuye la autoría de la 'Iliada' y la 'Odisea'. Pero la llamada
"cuestión homérica" no ha perdido su encanto. En los últimos tiempos
se multiplican las novedades editoriales, las conjeturas inéditas, los
descubrimientos inesperados. El canto de las sirenas nunca fue tan seductor.
Homero es una cáscara vacía,
dijo Nietzsche en famoso discurso: “creemos en un gran poeta autor de Ilíada y
Odisea, pero no creemos que ese poeta fuese Homero” Para Nietzsche, Homero era
sólo un nombre divino como Orfeo, Dédalo u Olimpo, una cáscara vacía,
literalmente. El verdadero autor de los poemas sacrificó su nombre propio en el
altar del padre de toda la poesía épica.
Creo, sin dudarlo, en
Homero, dice Luis Alberto de Cuenca en el prólogo a la traducción de los dos
primeros cantos de Iliada (Reino de Cordelia, 2011). De Cuenca considera
malsana y aburrida “la cuestión homérica”, un asunto que ha tenido entretenidos
a cientos de especialistas en pos de averiguar quién fue Homero, si fue
alguien, si es sólo el aedo que recopiló diversas muestras de poesía oral para
juntarlas en un inmenso monumento que no sólo es la primera pieza de la épica
griega, sino también el punto más alto de la misma, además del único poema,
junto a la Odisea, que se conserva íntegro. ¿Son los poemas inaugurales de
nuestra civilización de veras, o, al ser ambos cumbres, no pueden sino ser lo
que nos queda, junto fragmentos desperdigados de otras obras, de una tradición
de escritura que no pudieron inaugurar ellos? Aparecieron juntas, así, de
repente. Eduardo Gil Bera, en un libro que si se considera novela es
deslumbrante y si se considera ensayo también (Ninguno es mi nombre,
Pre-Textos, 2012), se pregunta: ¿Qué fue de Homero? ¿Quién escribió la Odisea?
Un autor en distintas edades
Quienes optan por hacer de
Homero autor de Ilíada y Odisea, explican las diferencias de estilo y magnitud
de ambas obras aduciendo que la primera la escribió un hombre joven y la
segunda el mismo hombre ya viejo. Los khorizontés, por su parte, sólo admitían
la Ilíada como obra de Homero, pero Aristarco y la Escuela de Alejandría del
siglo III sofocaron sus opiniones imponiendo la idea de un solo autor de
diferentes edades. Fue en 1795 cuando, basándose en intuiciones del Abad
d'Aubignac, Friedrich Wolf puso en circulación un Homero formado por distintos
poetas anónimos de épocas diversas, de donde en los poemas de Homero hubiera
tantísimas interpolaciones, repeticiones, fallos de racor e incoherencias.
Nacía el ateísmo homérico.
Ilíada es un collage compuesto de muy diversas piezas que contienen desde
escenas de un lirismo aterrador -ese encuentro entre Príamo y Aquiles en que el
anciano va a rogar al asesino de su hijo que devuelva el cadáver de Héctor-
hasta actas notariales -el famoso catálogo de naves. En el siglo XX se volvió
al unitarismo: un Homero, dos poemas. Luis Alberto de Cuenca no sólo cree en
Homero, cree también en que Homero no era un hombre de letras, siguiendo a
Millman Parry, que, estudiando a bardos yugoslavos, inició una nueva línea de
investigación en los estudios homéricos, hasta el punto de que se le ha llamado
el “Darwin de los estudios homéricos”.
Parry sostenía que las
fórmulas de los poemas homéricos habían sido concebidas con sumo cuidado y
economía, no sólo para su interpretación oral -pues los de Homero eran poemas
que se expandían en actuaciones de aedos que recorrían el mundo-- sino también
para dejar oportunidad a esos aedos homéridas a que improvisasen dependiendo de
las necesidades de su público o sus reacciones ante lo que se les iba cantando.
En Homero, de C.M. Bowra, (Gredos, 2013) el erudito y profesor de Oxford, del
que Cyril Connolly dijo que “observaba la vida como si fuera una tragedia en la
que los grandes poetas eran los héroes que se defendían intentando darle un
sentido a la vida”, sigue ciegamente a Parry en el asunto de la composición de
la Ilíada: cree en la composición oral.
Gil Bera por su parte, en la
primera página de Ninguno es mi nombre, con harta gracia, pone contra las
cuerdas la tesis de que la Ilíada y la Odisea fuesen poemas orales antes de
ponerse por escrito: “Es imposible que un fenómeno tan extraordinario fuera
consecuencia de la calidad de los poemas. Tuvo que pasar algo más. Fueron los
homéridas, dice la historia, unos señores que andaban por las ciudades jonias
jactándose de poseer el monopolio y la herencia de Homero. Eso lo aclara todo.
Si antes teníamos un hecho inexplicable, ahora tenemos unos centenares. Porque
es lo más natural del mundo que cientos de rapsodas se pongan en función a la
vez... ¿Quién pudo tener el poder y el saber necesario para promover esa
empresa hacia la última década del VII a. de C.? Ese desconocido fue el primer
editor de la Ilíada y la Odisea?”.
Tales de Mileto y la Odisea
Le escribo a Gil Bera: Dame
una razón para noquear la “oral poetry”, y me responde: “ la épica griega nombra
a sus personajes mediante anagramas alfabéticos rebuscados (con las letras de
la diosa Opíleks, por ejemplo, crea el nombre de la ninfa Calipso y también el
del médico Asclepio). Esos nombres no pueden ser anteriores al alfabeto, y la
épica en cuyo seno se crean no puede ser poesía oral. Creer en la poesía oral
como esencia original de los poemas homéricos, es como creer en los pastores y
las ninfas del Tajo de quienes Garcilaso lo apuntó todo medido y rimado. La
literatura existía dos mil años antes que la Ilíada, y la propia Ilíada se
escribe cuando el alfabeto lleva dos siglos de uso entre los griegos. Creer en
la poesía oral en tales condiciones y a la vista de semejantes obras es
pretolemaico”.
La investigación de Gil
Bera, le lleva a Tales de Mileto, a quien propone como editor de la Ilíada y
autor él mismo de la Odisea. Tenía poder suficiente: no sólo era uno de los
sabios de Grecia, sino también maestro de jueces y audaz científico. Los pocos
helenistas que se han detenido en el libro de Gil Bera se han limitado a
calificarlo de disparate. Le pregunto a Gil Bera ¿por qué la comunidad
científica no se ha tomado la molestia de entrar en su Sumario ni para
impugnarlo? Y me responde: “Qué van a hacer los pobres. Tome usted un
especialista y confróntelo con la inscripción de Opíleks (nombre que aparece en
la base de una estatuilla de la acrópolis de Gortina): no la sabe leer, porque
no hay bibliografía, por lo tanto siente que se trata de algo ajeno a su
quehacer, no está en su paisaje, es algo que no ve. Lo mismo con Velena, el
nombre antiguo de Helena, como diosa de la guerra. Un mero cotejo en busca de
doricismos muestra que el escudo de Aquiles es de la misma mano que la Odisea,
pero distinta del resto de la Ilíada. Son materias de estudio del helenismo del
futuro.”
¿Obras de una mujer?
También de disparate fue
calificada, en el XIX, la serie de panfletos que Samuel Butler escribió
proponiendo que Ilíada y Odisea eran, no sólo obra escrita de un mismo autor,
sino también que ese autor era mujer. En La reinvención de Homero de Andrew Dalby
(Gredos, 2012), se recoge ese guante, que le había servido por cierto a Robert
Graves para escribir una de sus más conseguidas novelas históricas, La hija de
Homero (recién reeditada ahora por RBA). Dalby no cree en Homero, por lo menos
no cree en la “teoría de la oralidad”, en ese ejército de rapsodas que
recorrieron el mundo aprendiendo una gramática de fórmulas que en cada ocasión
producían un artefacto único. La Ilíada no pudo quedar consignada a partir de
esas actuaciones, sino que fue compuesta para ser escrita: o sea, composición y
escritura se dieron a la vez, no tuvieron que esperar a que Pisistrato, en el
540 a de C, mandara que quedase por escrito lo que había recorrido mundo siendo
cantado.
Dalby intuye que el poeta de
Ilíada, criado en el seno de una tradición oral, ya conocía lo que era la
escritura. Fecha la Odisea veinte años después que su hermana, e intuye que el
autor fue el mismo, sólo que, como es normal por el tiempo transcurrido, menos
dado a repetir errores. El acto de escritura tenía que darse en una esfera
privada, y dado que en la Grecia arcaica ese ámbito estaba regido por las
mujeres, el autor de las obras debió ser una mujer: Dalby cree en una Safo
épica, aunque, muy precavido, opone algunas objeciones a la hipótesis: por ejemplo,
el hecho de que ningún autor de la antigüedad mencionara la posibilidad de
autoría femenina. Pero como hipótesis científica es poco prometedora, pues
basarse en que la esfera privada era un ámbito regido por mujeres para deducir
que una mujer debió producir la Ilíada, es tan solvente como decir que en el
ámbito privado no tenían más remedio que quedarse los enfermos, de donde quien
escribió el poema tuvo que ser un enfermo que tenía que quedarse en casa porque
sus heridas no le permitían salir a la intemperie. Y no hablemos de los niños,
quizá pudo ser un niño prodigio de diez años el que, aprovechando las
condiciones de la esfera privada, escribiera la Ilíada.
La guerra de Troya
Por su parte Joachim Latacz
(Troya y Homero, Destino) investiga la posibilidad de tomar la Ilíada como
fuente, bien que secundaria, para conocer qué fue Troya, qué fue la Guerra de
Troya. Es decir, tomarse en serio a Homero, hurgar en él en pos de fidedignos
detalles acerca del imperio hitita. ¿Por qué Troya es Ilios en la Iliada? ¿Por
qué fallan tantos hexámetros donde aparece la palabra Ilios? Se arreglaría
fácilmente imponiéndole una “w” que se perdió en el camino. Wilios. O sea,
Wilusa. O sea, la ciudad hitita. Latacz no tiene interés en averiguar quién fue
Homero, considera que poner una X en lugar del nombre o sustituirlo por otro
cualquiera sin pruebas suficientes sería quedarse en el mismo sitio: su interés
esencial es geografiar ese enigma que fue Troya y que poco a poco, con cientos
de piezas a la semana, va emergiendo del subsuelo. En el prólogo al libro,
traducido por Gil Bera, éste declara: “La forma de investigar ha cambiado. El
humanista clásico, encastillado en su formación grecolatina y acercándose a
Troya desde su eurocentrismo histórico, es una figura del pasado. En la
investigación actual tienen su lugar otras disciplinas, desde la arqueozoología
y la prospección magnética, hasta la anatolística”.
El acierto del desorden
Monumental es la investigación de A.L. West en The
Making of Iliad (Oxford University Press). Considera que Ilíada y
Odisea la escribieron distintos poetas, y trata de demostrar que la Ilíada se
compuso durante un largo periodo de tiempo en el que el autor fue añadiendo
episodios sin seguir un orden narrativo, encontrándose, casi sin proponérselo,
con una pieza colosal cuyo desorden es precisamente uno de los grandes aciertos
de la composición del poema. West da por bueno el nombre de Melasigenes para
sustituir el de Homero: es un nombre que aparece en la ficticia Vida Herodotea,
y West cree que el dato puede tener base en la tradición y puede que ese fuera
el verdadero nombre de uno de los dos poetas, o el de la Iliada o el de la
Odisea. El libro de West agrega 300 páginas de detenidísimo comentario a
algunos momentos importantes del gran poema. En su recepción ha habido división
de opiniones. Hay quien lo reverencia como verdad por fin revelada y quien lo
considera una abusiva ficción sólo notable porque la ha publicado Oxford.
Lo que de verdad importa
Sea como fuere, aunque Luis
Alberto de Cuenca la califique de malsana y aburrida, la cuestión homérica no
deja de tener su encanto, y quien quiera profundizar en ella puede tomar como
puerta de entrada la, en todos los sentidos, extraordinaria edición de Ilíada
de rancisco. Javier Pérez publicada por A-bada, que culmina sus 150 páginas de
introducción con, acaso, la más poderosa traducción en verso que se haya hecho
del poema.
Y, finalmente, lo que
importan son los poemas, la potencia de los poemas. En la interpretación de los
mismos, por cierto, nadie se luce más que Eduardo Gil Bera en Ninguno es mi
nombre: su interpretación del episodio de las sirenas en la Odisea es de esas
interpretaciones tan prodigiosas que uno no puede volver a pasar por ese
episodio sin leer exactamente lo que Gil Bera supo ver, es decir, nos hizo ver.
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Νίκος-Εμμανουήλ
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20:50
"MUSEO DE LA ACRÓPOLIS. GUÍA BREVE"
Guía oficial del Museo de la
Acrópolis de Atenas, el más visitado de los museos griegos y uno de los más
emblemáticos del mundo. Escrita por Dimitrios Pandermalis, Alexandros Mantis,
Alkistis Choremi, Christina Vlassopoulou y Stamatia Elevtheratou. Versión
española de Pedro Olalla.
Disponible en las tiendas
del Museo
5 euros
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Νίκος-Εμμανουήλ
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19:44
jueves, 20 de junio de 2013
HOMERO ARIDJIS PUBLICA "ESMIRNA EN LLAMAS"
Homero Aridjis - "Esmirna en llamas"
Ed. Fondo de Cultura Económica
México, 2013 - 116 páginas
El poeta, novelista,
ensayista, ambientalista y diplomático mexicano Homero Aridjis, quien ha sido distinguido con los premios Xavier
Villaurrutia, Roger Caillois y Diana-Novedades, entre otros, acaba de publicar “Esmirna en llamas... un retorno a los
recuerdos”.
La cuidada edición del Fondo
de Cultura Económica, que oscila entre la poesía y la narrativa, será
presentada de manera pública el jueves, 27 de junio, en la Librería Rosario Castellanos del Centro Cultural Bella Época de la
Ciudad de México.
En tono nostálgico y con
aire filosófico, el escritor se pregunta: "¿Qué pasaría si la vida te
diera la oportunidad de regresar a tu lugar de origen, aquel en el que dejaste
lo que más anhelas: la familia, los amigos y el amor? ¿La tomarías de nueva
cuenta o sólo la dejarías pasar como un simple recuerdo?"
Tras esa gran posibilidad el
multifacético Homero Aridjis enseña al lector, a través de las páginas de su
nueva novela, que los recuerdos dejan de ser quietud para convertirse en algo
tangible. "Que viaja en cada paso
que damos, hasta encontrarnos con lo que amamos", señala el bate en su
texto.
Después de la guerra entre
Grecia y Turquía (1919-1922), que culminó con la expulsión de los griegos de la
ciudad de Esmirna, un ex capitán del ejército griego llamado Nicias, regresa a
esta ciudad que lo vio crecer. Al llegar, percibe la opresión y el dolor que la
derrota dejó en cada átomo del territorio.
Sin embargo, el alma de
Nicias sobrevive a esta catástrofe y emprende un viaje interior en búsqueda del
amor, encarnado en la figura de Eurídice, la joven amada que abandonó al
enlistarse en el ejército. A partir de esta sensación, la historia fluye a
través de la suave pluma poética de Aridjis.
Homero Aridjis nació en
Contepec, Michoacán, México, el 6 de abril de 1940, de padre griego y madre
mexicana, el más joven de cinco hermanos (Juan, Miguel, Hermán, Nicias y
Homero). Su padre luchó en el ejército griego durante la Primera Guerra Mundial
y en la Guerra Turco-Griega, cuando su familia fue obligada a abandonar su casa
en Tire, al suroeste de Esmirna, Asia Menor. Su madre creció en Contepec
durante la Revolución Mexicana. Después de casi perder la vida a la edad de
diez años en un accidente de escopeta Aridjis se convirtió en un ávido lector y
empezó a escribir poesía. En 1959 obtuvo la beca del Centro Mexicano de
Escritores otorgada por la Fundación Rockefeller, el más joven escritor en
recibir ese premio en los 55 años de historia del Centro.
En 1966 asistió al histórico
Congreso Mundial de Escritores del PEN Club en Nueva York, presidido por Arthur
Miller, en el que participaron poetas y escritores que después conformarían el
boom latinoamericano: Pablo Neruda, Juan Carlos Onetti, Joao Guimaraes Rosa,
Ernesto Sábato, Victoria Ocampo, Mario Vargas Llosa, Carlos Fuentes, Nicanor
Parra y el mismo Aridjis.
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Νίκος-Εμμανουήλ
en
16:47
lunes, 17 de junio de 2013
Μαθήματα ηθικής από κυνικούς
Pedro Olalla. Αθήνα
Άρτι αφιχθείς από την έδρα της ΕΡΤ, όπου εκατοντάδες εργαζομένων παραμένουν
κλεισμένοι από την Τρίτη ως μια πράξη αντίστασης και μεταδίδουν «παράνομα» μέσω
Ιντερνετ και μέσω δορυφόρου. Όλοι γνωρίζουμε ότι η δημόσια ελληνική
ραδιοτηλεόραση δεν ήταν αναμάρτητη, όμως το αιφνίδιο και αυταρχικό κλείσιμό της
εκ μέρους του Πρωθυπουργού Σαμαρά, τη μετέτρεψε ξαφνικά σε ένα έστω και χλωμό
σύμβολο ελευθερίας της έκφρασης και δημοκρατίας: κάτι που, από δεοντολογικής
απόψεως, οφείλουν όλα τα δημόσια μέσα επικοινωνίας να είναι, παρόλο που πολλοί
άργησαν να το καταλάβουν.
Η είδηση του κλεισίματος της ΕΡΤ έφερε την Ελλάδα πάλι στα πρωτοσέλιδα των
διεθνών μέσων ενημέρωσης, που δε μπορούν να πιστέψουν πως μια ευρωπαϊκή χώρα
βλέπει εν μια νυκτί να κλείνουν οι δημόσιες υπηρεσίες ενημέρωσης. Όμως, το
σίγουρο είναι πως αυτό δεν είναι ένα μεμονωμένο περιστατικό, αλλά ένα ακόμα
βήμα από αυτά που, καθημερινά, κάνει η ελληνική κυβέρνηση στην ίδια γραμμή, με
αυταρχισμό, αδιαφάνεια, διαδικασίες επείγουσας ανάγκης, έλλειψη δημοκρατίας και
ενίοτε αντισυντγματικότητας, υπακούοντας στις προσταγές εκείνων που, εδώ και
χρόνια, κυβερνούν εκ των πραγμάτων αυτή τη χώρα: οι πιστωτές της και η Τρόικα.
Στην περίπτωση του κλεισίματος της ΕΡΤ, όπως και σε εκείνες πολλών άλλων
αυθαιρεσιών που διεπράγησαν μέχρι σήμερα, η επιχειρηματολογία της κυβέρνησης είναι
κούφια ρητορική, στην καλύτερη των περιπτώσεων, και απροκάλυπτη υποκρισία στις
πλέον συχνές περιπτώσεις. Όλα όσα μπορούν να ειπωθούν σήμερα εις βάρους της ΕΡΤ
έχουν ως άμεσα υπεύθυνους τα δύο μεγάλα κόμματα που κυβερνούν τα τελευταία 40
χρόνια και που ανέκαθεν προσπαθούσαν να την έχουν όργανο στις υπηρεσίες των
συμφερόντων τους. Ποιος την κομματικοποίησε; Τα δύο μεγάλα κόμματα. Ποιος τη
χρησιμοποίησε για πελατειακές σχέσεις και ευνοιοκρατία; Τα δύο μεγάλα κόμματα.
Ποιος ανέχτηκε τη διαφθορά και τη σπατάλη; Τα δύο μεγάλα κόμματα. Ποιος όφειλε
να την ελέγξει και δεν το έκανε; Τα δύο μεγάλα κόμματα. Το γνωρίζει πολύ καλά ο
ίδιος ο κυβερνητικός εκπρόσωπος, Σίμος Κεδίκογλου, διευθυντής της ΕΡΤ, με
υποτροφία από τα κονδύλια της ίδιας της ΕΡΤ για να πραγματοποιήσει σπουδές στο CNN, γιός υπουργού του ΠΑΣΟΚ, πρωτεξάδελφος βουλευτού,
βουλευτής ο ίδιος του άλλου μεγάλου κόμματος και υφυπουργός της σημερινής
κυβέρνησης Σαμαρά. Πάει σχεδόν ένας χρόνος, που όντας υπεύθυνος των θεμάτων της
κρατικής τηλεόρασης, ο κύριος Κεδίκογλου διερρήγνυε τα ιμάτιά του προ του
σχεδίου εξυγίανσης της ΕΡΤ που παρουσίασε τότε η κυβέρνηση Παπαδήμου και
χαρακτήριζε την πρόταση κλεισίματος της ίδιας οντότητας, που σήμερα εκείνος
έκλεισε, ως «απαξίωση της δημόσιας περιουσίας προς όφελος ιδιωτικών και ξένων
συμφερόντων». Δείτε αυτό το αναμνηστικό βίντεο και προσπαθήστε να εξηγήσετε
γιατί άλλαξε γνώμη.
Η ΝΔ και το ΠΑΣΟΚ υπήρξαν για δεκαετίες οι άμεσα υπεύθυνοι για την ΕΡΤ, και
τώρα είναι τα ίδια κόμματα – και οι ίδιοι άνθρωποι – που αυτοανακηρύσσονται
σωτήρες προβάλλοντας επιχειρήματα ηθικής και εφαρμόζοντας με ταχείες
διαδικασίες τις συνταγές που υπαγορεύουν τα μονοπώλια της εξουσίας και του
χρήματος. Υπάρχει ίσως κάποια εγγύηση πως η καινούργια ανώνυμη εταιρεία με την
οποία προτείνει η κυβέρνηση να αντικαταστήσει τη δημόσια ραδιοτηλεόραση
(εκχωρώντας πολύτιμες υποδομές και εξοπλισμό τελευταίας τεχνολογίας, και
διατηρώντας τη χρηματοδότησή της μέσω ενός ειδικού φόρου) θα είναι πιο
ανθεκτική στις ομάδες πίεσης και θα υπηρετεί καλύτερα το δημόσιο συμφέρον και
την ελευθερία του λόγου σε ένα δημοκρατικό πλαίσιο; Μπορεί κανείς στ' αλήθεια
να το πιστέψει;
Εάν αυτό το σκάνδαλο δεν λειτουργήσει ως καθοριστικός καταλύτης για να
πέσει αυτή η κυβέρνηση και να σταματήσει το μακρύ της σχέδιο εκβιασμού και λεηλασίας,
σύντομα θα συμβεί το ίδιο με τα νοσοκομεία, τα σχολεία, τους εθνικούς δρυμούς,
τους σπόρους... όπως συμβαίνει ήδη με το νερό, το ηλεκτρικό ρεύμα, τις εθνικές
οδούς, τα λιμάνια και τους φυσικούς πόρους.
Αυτές τις μέρες, οι έγκλειστοι εργαζόμενοι στο εμβληματικό Ραδιομέγαρο της
ΕΡΤ αισθάνονται να βρίσκονται κατάπληκτοι στα χαρακώματα της δημοκρατίας, όμως
αισθάνονται μόνοι, δίχως μαζική στήριξη εντός και εκτός της χώρας, και
εκτεθειμένοι στο ολέθριο μουρμουρητό του «ο σώζων εαυτώ σωθήτω». Και πολύ σύντομα,
εάν δε σχηματίσουμε ένα μεγάλο κοινό μέτωπο, κανείς δε θα σωθεί.
from Yorgos Avgeropoulos on Vimeo.
Publicado por
Νίκος-Εμμανουήλ
en
15:57
domingo, 16 de junio de 2013
LECCIONES DE MORAL IMPARTIDAS POR CÍNICOS
Pedro Olalla. Atenas
Acabo
de volver de la sede central de la ERT, donde centenares de trabajadores
permanecen encerrados desde el martes en actitud de resistencia y emitiendo
"clandestinamente" a través de Internet y vía satélite. Todos sabemos
que la radiotelevisión pública griega no estaba libre de pecado, pero su cierre
autoritario y sorpresivo por parte del primer ministro Samarás la ha convertido
de repente en un pálido símbolo de libertad de expresión y democracia: algo
que, deontológicamente, todo medio público debería ser, aunque muchos lo hayan
comprendido tarde.
La noticia del cierre de la
ERT ha hecho saltar de nuevo a Grecia a las portadas de los informativos
internacionales, que no pueden creer que un país europeo vea cerrados, de la
noche a la mañana, sus servicios públicos de información. Pero lo cierto es que
éste no es un hecho aislado, sino un paso más de los que, cotidianamente, da el
gobierno griego en la misma línea con autoritarismo, opacidad, procedimientos
de emergencia, falta de democracia e incluso inconstitucionalidad, atendiendo
al dictado de quienes, desde hace años, gobiernan de facto este país: sus
acreedores y la Troika.
En el caso del cierre de la
ERT, como en el de tantos otros abusos cometidos hasta hoy, la argumentación
del gobierno es retórica vana, en el mejor de los casos, y descarada
hipocresía, en el más frecuente. Todo lo que hoy pueda decirse en detrimento de
la ERT tiene como más directos responsables a los dos partidos que han estado
gobernando durante los últimos cuarenta años y que siempre han procurado hacer
de ella un órgano al servicio de sus intereses. ¿Quién la politizó?: los dos
grandes partidos. ¿Quién la utilizó para el clientelismo y el nepotismo?: los
dos grandes partidos. ¿Quién toleró la corrupción y el despilfarro?: los dos
grandes partidos. ¿Quién debería haber investigado y no lo hizo?: los dos
grandes partidos. Lo sabe muy bien el propio portavoz del gobierno, Simos
Kedikoglou, directivo de la ERT, becado con fondos de la misma para realizar
estudios en la CNN, hijo de ministro del PASOK, primo de diputado, diputado él
mismo del otro gran partido, y viceministro del actual gobierno de Samarás.
Hace apenas un año, siendo responsable de asuntos de televisión estatal, el
señor Kedikoglou se rasgaba las vestiduras ante el plan de saneamiento de la
ERT presentado entonces por el gobierno de Papadimos, y caracterizaba la
propuesta de cierre de la misma entidad que hoy ha cerrado él como
"vilipendio de bienes públicos en beneficio de intereses privados y
extranjeros". Véanlo en este vídeo de recuerdo y traten de explicarse por
qué ha cambiado de opinión.
Nueva Democracia y PASOK han
sido durante décadas los responsables directos de la ERT, y ahora son los
mismos partidos –y las mismas personas– quienes se erigen en salvadores esgrimiendo
argumentos morales y aplicando por procedimientos expeditos las recetas
dictadas por los monopolios del poder y del dinero. ¿Hay acaso alguna garantía
de que la nueva sociedad anónima con la que el gobierno se propone reemplazar a
la radiotelevisión pública (cediéndole valiosas infraestructuras y equipamiento
de última tecnología, y manteniendo su financiación a través de un impuesto
específico) será más resistente a grupos de presión y servirá mejor al interés
común y a la libertad de expresión en el contexto democrático? ¿Alguien puede
creerlo de verdad?
Si este desafuero que ha
asombrado a la prensa mundial esta semana no sirve como catalizador definitivo
para hacer caer a este gobierno y detener su largo plan de expolio y extorsión,
pronto sucederá lo mismo con los hospitales, las escuelas, los parques
naturales, las semillas... como está sucediendo con el agua, la electricidad,
las carreteras, los puertos y los recursos minerales.
Los trabajadores encerrados
estos días en el emblemático Radio Megaron de la ERT tienen la sensación de
encontrarse de pronto sorprendidos en las trincheras de la democracia, pero se
sienten solos, sin apoyo masivo de dentro y fuera del país, y tentados por el
murmullo aciago del "sálvese quien pueda". Y muy pronto, si no
hacemos un gran frente común, nadie estará a salvo.
Publicado por
Νίκος-Εμμανουήλ
en
16:43
jueves, 13 de junio de 2013
STEPHAN MICUS - EN MEDIO DE LOS SONIDOS
No es casual que muchos no
hayan escuchado ni tan siquiera su nombre. En el bosque musical que de vez en
cuando busca nuestra alma para concederse un respiro, brotan a veces sonidos
consumibles de toda índole y de un solo uso, tan difíciles de masticar como
peligrosos para el proceso de “digestión musical” de nuestro espíritu. Sin
embargo, si tomas cierta distancia, en este mismo bosque verás alzarse
solitario un árbol que te parecerá atemporal, con el rumor de sus propias hojas
produciendo sonidos capaces de conversar y de alimentar al exigente espíritu de
muchos oyentes. A ese árbol yo lo llamo Stephan Micus. Un árbol cuyas raíces
más profundas comunican, con exactitud matemática, con el punto más alto de su
cima. ¿Qué otra equiparación tendría como resultado semejante armonía?
Siguiendo su trayectoria
musical desde hace casi veinte años, me he topado con críticas ditirámbicas de
los más exigentes críticos del mundo, así como también con variopintas muestras
de veneración por parte de admiradores de su música.
Información sobre su
inacabable biografía con detalles acerca de su discografía y los viajes que sin
cesar realiza a los lugares más increíbles del mundo se puede encontrar en
numerosas páginas de la red. Es bien conocido que en la historia de la música
no ha existido jamás otro músico que toque tantos y tan, permítaseme la
expresión, heterogéneos instrumentos musicales, en su gran mayoría modificados
por él mismo. Esto viene a demostrar y a reforzar su singularidad acústica. Y,
naturalmente, la finalidad aquí no es tanto la cantidad ni la maestría como el
alma en sí misma. Un alma que se apropia con facilidad de sonidos musicales
procedentes de los cuatro puntos cardinales, que flirtea con ellos, los filtra,
penetra de manera única y magistral en lo más profundo de la inspiración y no
deja de excavar hasta conseguir agarrarla por la raíz y hacerla florecer. Una
raíz colectiva. Y una flor capaz de desprender toda su fragancia. Y esto es
arte. No cuando en nuestras inmersiones interiores superamos nuestras tinieblas
personales y brillamos junto a nuestro propio yo, sino cuando ese brillo es
capaz de expandirse también en otras tinieblas, de iluminar también a quienes
se encuentran a nuestro alrededor.
Formándose al lado de
conocidos nombres del firmamento musical de todo el mundo, dando conciertos en
tantos países que incluso los músicos más famosos del mundo le envidiarían, entrando
en contacto con él, sería de esperar el sentir cierto complejo o, inútilmente,
suponer un intento de autopromoción, no vaya a ser que desaparezca la
“distancia”; y, sin embargo, cuando te encuentras ante semejante ser humano, un
ser humano como él te sientes tú también. La sencillez prevalece sobre todo.
Distancias e intermediarios se desvanecen como si no hubieran existido jamás.
Así como su música encaja a través del sonido como una pieza más del puzzle de nuestra búsqueda espiritual,
así también, con la misma facilidad, él mismo, el ser humano Stephan Micus
entra en tu corazón y se instala en el lugar que le corresponde.
Ya se trate de actos
sociales o de nuestros momentos de más profunda soledad, la música se convierte
en un punto de referencia y en código de comunicación, como igualmente la
música que escuchamos está conectada con nuestro proceso de maduración
espiritual. Siempre que parece que intentamos mantenernos en equilibrio en un
aparentemente nuevo vacío existencial, la música se yergue como algo más que
una muleta de apoyo, como una nube capaz de tender una mano que nos conduzca a
otras respuestas-cielos dentro de nosotros. Así pues, desde preguntas sin
respuesta, unidimensionales, verbales o racionales, seremos conducidos
inconscientemente a la dimensión de la música en la que, sorprendidos,
encontraremos todavía una respuesta más. Por muy desasosegado que fuera el
intento por conservar el equilibrio de personas de razas diferentes que a veces
he conocido, percibí siempre la respuesta musical que su búsqueda necesitaba, y
hasta hoy mismo veo con qué respeto cierran los ojos, interiormente, para
distinguir el paisaje musical de Stephan Micus y allí sosegarse.
Te parece un músico pintor.
Dispersa las notas en la paleta del alma, un alma que extiende la mano y pinta.
Pinta sonidos que, al escucharlos por primera vez, aparecen como traídos de otro
lugar, parecen abstractos, misteriosos e incluso mistagógicos, y se pregunta la
mente “¿qué será?”, “¿a qué se parecen?”; pero, directa, se echa a un lado una
necesidad en nuestro interior, más allá de la mente, se modera, encuentra su
objetivo, extiende ella también su mano y sigue. Y viajas de melodía en melodía
como de cuadro a cuadro, en un museo cuyas puertas están abiertas a todos; en
un museo donde nuestras propias imágenes, cuadros, poemas y cualquier cosa
relativa a lo espiritual casan a la perfección con su música y no puedes diferenciarlos.
Todo pasa a ser uno. Exactamente de la misma manera que no puedes decir que
Stephan Micus es músico, artista, talentoso, alemán, residente en España,
ciudadano del mundo o todo eso junto. Todas las naturalizaciones entran en
declive ante la senda por la que tantos años camina, una senda que tiene al ser
humano como punto de partida y de destino. Para mí Stephan Micus es una raíz de
una profundidad universal. De una profundidad musical que se nos regala generosamente
para que la vivamos.
Cualquier elogio escrito o
de palabra suena a parloteo sin sentido. Las palabras no son más que una gota
en el océano, y el océano es su misma música. Conociendo, pues, lo arriesgado
de la empresa, debo decir que el principal motivo que me indujo a escribir no
es tanto ensalzar su obra sino convertirme, a través de la palabra, en un
peldaño que conduzca progresivamente, aunque solamente sea a una única persona,
a los elevados sonidos de su música. Y mis razones se apoyan en lo siguiente:
Cuando la fuente de inspiración del otro encuentra tus propias aguas, surge una
corriente subterránea tal que te lanza a la altura exacta del hombre, y éste se
cubre con la trascendencia espiritual que le corresponde en este mundo,
superando política, religión, sexualidad, raza y toda clase de bazofias
dogmáticas de la cotidianidad, colocando el arte atemporal y libre de dogmas
como núcleo básico de un soplo en un
mundo material, sofocante y degradado.
Termino con un comentario que hice hace algún tiempo
sobre un concierto suyo en Londres y que, naturalmente, sigue siendo válido: To
perceive and feel how unique Micus’ music is, spread the letters of the word
'Music' randomly in your heart and they will definitely form his name in your
ears. After you do it, just close your eyes and let him lead you to a
miraculous journey of profound screams and whispers.’
Petros Malamidis
Stephan Micus
Sábado, 6 de julio
Odeón
Romano de Patras (Grecia) 21:30h
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Νίκος-Εμμανουήλ
en
2:13
Stephan Micus - Καταμεσής των ήχων
Δεν είναι τυχαίο που πολλοί δεν έχουν ακούσει ούτε το όνομά του. Στο
μουσικό δάσος που καμιά φορά αναζητά η ψυχή μας να ξαποστάσει, φυτρώνουν κατά
καιρούς λογιών-λογιών ηχητικά φαγώσιμα μιας χρήσης, δύσκολα στο μάσημα ακόμα
και επικίνδυνα για την διαδικασία της ‘μουσικής πέψης’ του πνεύματός μας. Αν
όμως αλαργέψεις, στο ίδιο αυτό δάσος, θα δεις να στέκει μονάχο ένα θαρρείς
άχρονο δέντρο κι είναι το θρόισμα των δικών του φύλλων που παράγει ήχους
ικανούς να συνομιλήσουνε και να θρέψουνε το απαιτητικό πνεύμα πολλών ακροατών.
Το δέντρο λοιπόν αυτό ονομάζω Stephan Micus. Ένα δέντρο που με μαθηματική ακρίβεια επικοινωνούν τα
βάθη των ριζών του με την ψηλότερη του κορφή καθώς ποια άλλη εξίσωση θα είχε
σαν αποτέλεσμα τέτοια αρμονία;
Παρακολουθώντας την μουσική του πορεία για σχεδόν είκοσι χρόνια πολλές
φορές έπεσα σε διθυραμβικές κριτικές από τους δυσκολότερους ανά τον κόσμο
κριτικούς, όπως επίσης σε ποικίλες εκφάνσεις λατρείας από θαυμαστές της
μουσικής του.
Πληροφορίες για το ατέλειωτο βιογραφικό του με λεπτομέρειες για την δισκογραφία
του και τα δίχως σταματημό ταξίδια του στα πιο απίθανα μέρη του κόσμου θα βρει
κανείς σε πάμπολλες σελίδες στο διαδίκτυο.
Είναι γνωστό ότι στην ιστορία της μουσικής δεν έχει υπάρξει μουσικός
άλλος που να παίζει τόσα, ας μου επιτραπεί ο όρος, ανομοιογενή μουσικά όργανα,
ως επί το πλείστον τροποποιημένα από τον ίδιο. Αυτό από μόνο του αποδεικνύει
και ενισχύει την ακουστική μοναδικότητά τους. Και φυσικά το ζητούμενο εδώ δεν
είναι η ποσότητα ούτε καλά-καλά και η δεξιοτεχνία όσο η ίδια η ψυχή. Μια ψυχή
που οικειοποιείται με άνεση μουσικούς ήχους από τα τέσσερα σημεία του ορίζοντα,
τους φλερτάρει, τους φιλτράρει, διεισδύει με τον μοναδικά αριστοτεχνικό της
τρόπο στα υπόγεια της έμπνευσης και δε σταματάει το σκάψιμο εωσότου την
γραπώσει από την ρίζα και την κάνει να ανθίσει. Μια ρίζα συλλογική. Κι ένα
άνθος ικανό να ευωδιάζει. Κι αυτό είναι τέχνη. Όχι όταν στις εσωτερικές μας
καταδύσεις υπερβαίνουμε προσωπικά μας σκοτάδια και λάμπουμε με τον εαυτό μας
παρέα, αλλά όταν αυτή η λάμψη είναι ικανή να διαχυθεί και σε άλλα σκοτάδια, να
λάμψει και τους γύρω μας.
Μαθητεύοντας δίπλα σε γνωστά ονόματα του παγκόσμιου μουσικού στερεώματος,
δίνοντας συναυλίες σε τόσες χώρες που κι οι πλέον παγκοσμίως διάσημοι μουσικοί
θα ζηλεύανε, θα περίμενε κανείς σε μια επαφή μαζί του να κομπλάρει μπροστά του
ή μάταια να προσπαθήσει να αναδείξει τον εαυτό του μπας και ισορροπήσει την
‘απόσταση’, κι όμως, όταν βρίσκεσαι μπροστά σε τέτοιον άνθρωπο άλλο τόσο
άνθρωπος αισθάνεσαι κι εσύ. Η απλότητα υπερισχύει των πάντων. Αποστάσεις και
γεφυρώματα εξανεμίζονται σαν να μην ποτέ υπήρξαν. Όπως και η μουσική του δένει
ηχητικά σαν ακόμα ένα αρμονικό κομμάτι στο παζλ της πνευματικής μας αναζήτησης,
έτσι με την ίδια ευκολία κι ο ίδιος ο άνθρωπος Stephan Micus, τρυπώνει στην καρδιά σου και θρονιάζεται στο μέρος που του αναλογεί.
Είτε πρόκειται για κοινωνικές εκδηλώσεις ή για τις βαθύτατα μοναχικές
στιγμές μας, η μουσική γίνεται σημείο αναφοράς και κώδικας επικοινωνίας, όπως
επίσης τα μουσικά μας ακούσματα συνδέονται με την διαδικασία της πνευματικής
μας ωρίμανσης. Όσες φορές μοιάζει να ακροβατούμε σε ένα φαινομενικά καινούριο
υπαρξιακό κενό η μουσική στέκεται σαν κάτι παραπάνω από δεκανίκι, σαν σύννεφο
ικανό ν’ απλώσει τέτοιο χέρι και μαγικά να οδηγηθούμε σε άλλες
απαντήσεις-πολιτείες μέσα μας. Έτσι που από αδιέξοδες, μονοδιάστατες λεκτικές,
ορθολογικές ερωτήσεις θα οδηγηθούμε ασυναίσθητα στη διάσταση της μουσικής όπου
εκεί, ξαφνιασμένοι, θα βρούμε μια ακόμα απάντηση. Όσο ανήσυχη κι αν ήταν η
ακροβασία ανθρώπων, διαφόρων φυλών, που έχω κατά καιρούς γνωρίσει,
ψυχανεμίστηκα την μουσική απάντηση που χρειαζόταν η αναζήτησή τους και μέχρι
και σήμερα βλέπω με τι σεβασμό κλείνουν τα μάτια και ανοίγουνε άλλα μάτια,
εσώτερα, για να διακρίνουν το μουσικό τοπίο του Stephan Micus κι εκεί να γαληνέψουν.
Θαρρείς μουσικός ζωγράφος, σκορπίζει τις νότες στην παλέτα της ψυχής,
απλώνει αυτή το χέρι και ζωγραφίζει. Ζωγραφίζει ήχους, που σε πρώτο άκουσμα
φαντάζουν από τα αλλού φερμένοι, μοιάζουν αφηρημένοι, μυστηριακοί ακόμα και
μυσταγωγικοί κι αναρωτιέται ο νους ‘τι να ‘ναι;’, ‘με τι μοιάζει;’, μα ευθύς
παραμερίζεται και μια ανάγκη μέσα μας, πέρα απ’ τον νου, συντονίζεται, βρίσκει
τον σκοπό της, απλώνει κι αυτή το χέρι κι ακολουθεί. Και ταξιδεύεις από μελωδία
σε μελωδία σαν από πίνακα σε πίνακα, σ’ ένα μουσείο που έχει τις πόρτες
ανοιχτές για όλους, σ’ ένα μουσείο όπου δικές μας εικόνες, πίνακες, ποιήματα κι
οτιδήποτε πνευματικό παντρεύονται με την δική του μουσική κι αδυνατείς να
ξεχωρίσεις. Όλα γίνονται ένα. Όπως ακριβώς αδυνατείς να πεις ότι ο Stephan Micus είναι μουσικός, καλλιτέχνης, ταλαντούχος, γερμανός, κάτοικος Ισπανίας,
πολίτης του κόσμου ή κι όλα αυτά μαζί. Όλες οι πολιτογραφήσεις φθίνουν μπροστά
στην πορεία που τόσα χρόνια βαδίζει, μια πορεία που αφετηρία και προορισμό έχει
τον άνθρωπο. Για μένα ο Stephan Micus είναι μια ρίζα ενός πανανθρώπινου βάθους. Ενός μουσικού
βάθους που μας δωρίζεται απλόχερα στην επιφάνειά μας να το ζήσουμε.
Οποιοδήποτε προφορικό ή γραπτό εγκώμιο ηχεί φλύαρο κι ανούσιο. Τα λόγια δεν
είναι παρά μια σταγόνα στον ωκεανό, κι ο ωκεανός η ίδια του η μουσική.
Γνωρίζοντας λοιπόν πόσο ριψοκίνδυνο το εγχείρημα, ο κύριος λόγος που με
παρακίνησε να γράψω δεν είναι τόσο να εκθειάσω το έργο του αλλά να γίνω μέσα
απ’ τον λόγο, αν και όσο μπορώ, ένα μικρό σκαλοπάτι που θα οδηγήσει σταδιακά
έστω κι έναν άνθρωπο στους υψηλούς ήχους της μουσικής του. Κι αυτό μου το
κίνητρο στηρίζεται στο εξής: Όταν η πηγή έμπνευσης του άλλου συναντά τα δικά
σου νερά δημιουργείται ένα τέτοιο υπόγειο συλλογικό ρεύμα που σε εκτινάσσει στο
ακριβές ύψος του ανθρώπου και ντύνεται ο άνθρωπος την πνευματική σημαντικότητα
που του αντιστοιχεί σ’ αυτόν τον κόσμο υπερβαίνοντας πολιτικά, θρησκευτικά,
σεξουαλικά, φυλετικά και κάθε λογιών δογματικά πατσαβούρια της καθημερινότητας,
καθιστώντας το άχρονο και αδογμάτιστο της τέχνης βασικό πυρήνα πνοής σε έναν
υλικά πνιγηρό κι εκφυλισμένο κόσμο.
Θα τελειώσω με ένα σχόλιο που είχα κάνει παλιότερα για μια συναυλία του στο
Λονδίνο και φυσικά παραμένει ακόμα έγκυρο. ‘To perceive and feel how unique Micus’ music is,
spread the letters of the word 'Music' randomly in your heart and they will
definitely form his name in your ears. After you do it, just close your eyes
and let him lead you to a miraculous journey of profound screams and whispers.’
Πέτρος Μαλαμίδης
Stephan Micus,
Σάββατο 6 Ιουλίου,
Πάτρα, Ρωμαϊκό Ωδείο στις 21:30.
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Νίκος-Εμμανουήλ
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